Über Synkretismus, Korrespondenzen, Crowley und die Frage, was von magischer Praxis übrigbleibt, wenn man den Überbau entfernt.
Der Hermetic Order of the Golden Dawn gehört zweifellos zu den einflussreichsten Erscheinungen des modernen westlichen Okkultismus. Seine historische Bedeutung lässt sich kaum bestreiten. Tarot, Kabbala, Astrologie, Alchemie, henochische Magie, ägyptische Symbolik, rosenkreuzerische Vorstellungen und unterschiedliche Formen zeremonieller Praxis wurden innerhalb des Ordens gesammelt, miteinander verbunden und in ein umfangreiches Lehr und Gradesystem eingeordnet. Über Aleister Crowley, A. E. Waite, Dion Fortune, Israel Regardie und zahlreiche spätere Autoren sind viele dieser Strukturen so tief in die westliche Esoterik eingedrungen, dass sie heute häufig gar nicht mehr als Golden-Dawn-Erbe wahrgenommen werden. Gerade dieser Erfolg macht jedoch eine Frage notwendig, die sehr viel seltener gestellt wird als die Frage nach dem historischen Einfluss des Ordens: Hat der Golden Dawn die magische Praxis tatsächlich verbessert? Oder hat er vor allem ein sehr komplexes Bezugssystem geschaffen, durch das Generationen von Okkultisten gelernt haben, Magie zu betrachten?
Diese beiden Dinge sind nicht dasselbe. Der Golden Dawn ist zunächst synkretistisch. Er verbindet Bestandteile unterschiedlicher religiöser, philosophischer und magischer Traditionen miteinander. Daraus entsteht jedoch noch etwas Zweites: ein zunehmend dichtes Bezugssystem. Ein Planet wird einer Sephira zugeordnet, dieser wiederum eine Farbe, ein Metall, einen Gottesnamen, einen Engel, eine Tarotkarte, einen Duft, eine Pflanze und schließlich vielleicht noch eine Gottheit aus einem anderen Pantheon. Mars wird Geburah, Geburah wird Rot, dazu treten bestimmte göttliche Namen, Engel, Tarotkarten und mythologische Gestalten. Hebräische Buchstaben besitzen Zahlenwerte; aus den Zahlenwerten von Worten werden wiederum Beziehungen konstruiert. Haben zwei Begriffe denselben Zahlenwert oder lässt sich über eine bestimmte Berechnung eine Verbindung herstellen, kann daraus eine weitere Korrespondenz entstehen. Das Netz wächst und je dichter es wird, desto leichter entsteht der Eindruck, man habe damit eine verborgene Architektur der Wirklichkeit entdeckt.
Doch genau an dieser Stelle muss man innehalten. Eine Tabelle beweist keine Beziehung. Sie archiviert zunächst nur die Behauptung einer Beziehung. Auch eine besonders raffinierte Gematria beweist noch nicht, dass zwei Dinge deshalb operativ miteinander verbunden sind. Man kann nahezu unbegrenzt Beziehungen herstellen, sobald genügend Symbole, Zahlen, Alphabete, Mythologien und Zuordnungssysteme zur Verfügung stehen. Die entscheidende Frage ist deshalb nicht, wie viele Beziehungen sich bilden lassen. Sie lautet: Was kann der Praktiker aufgrund dieser Beziehung tatsächlich besser?
Interessanterweise führt gerade eine Rückkehr zu klassischen Definitionen der Magie unmittelbar zu diesem Problem. MacGregor Mathers, einer der maßgeblichen Köpfe des Golden Dawn, beschreibt Magie in seiner Einleitung zu The Book of the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage mit den Worten: “In Magic, that is to say, the Science of the Control of the Secret Forces of Nature …” – auf Deutsch: „In der Magie, das heißt in der Wissenschaft von der Beherrschung der geheimen Kräfte der Natur …“. Die Stelle steht in Mathers’ Einleitung auf S. xxv der Ausgabe J. M. Watkins, London 1898; die zweite Ausgabe von 1900 führt sie ebenfalls auf S. xxv. Mathers versteht Magie hier also ausdrücklich als etwas Operatives: Es geht um Beherrschung beziehungsweise Kontrolle verborgener Naturkräfte.
Aleister Crowley formulierte einige Jahrzehnte später noch prägnanter: “Magick is the Science and Art of causing Change to occur in conformity with Will.” – „Magie ist die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen in Übereinstimmung mit dem Willen herbeizuführen.“ Die Definition steht in Magick in Theory and Practice, dem dritten Teil von Book 4 / Liber ABA, gleich zu Beginn der Introduction, Abschnitt I. Definition, auf S. xii der Ausgabe von 1929. Unmittelbar danach folgt in Abschnitt II. Postulate, S. xiii, Crowleys Postulat: “ANY required Change may be effected by the application of the proper kind and degree of force in the proper manner through the proper medium to the proper object.” – „Jede erforderliche Veränderung kann durch die Anwendung der richtigen Art und des richtigen Maßes an Kraft, auf die richtige Weise, durch das richtige Medium und auf das richtige Objekt bewirkt werden.“
Gerade dieser zweite Satz ist für die hier gestellte Frage beinahe noch interessanter als Crowleys berühmte Definition. Denn er beschreibt Magie nicht als das möglichst vollständige Erkennen symbolischer Beziehungen, sondern beinahe wie eine operative Disziplin: die richtige Kraft, in der richtigen Stärke, auf die richtige Weise, über das richtige Medium, auf das richtige Ziel. Bei Mathers geht es um control, bei Crowley um causing Change. In beiden Fällen steht also nicht das Herstellen möglichst vieler Korrespondenzen im Zentrum, sondern das Hervorbringen einer Wirkung und genau deshalb eignen sich ausgerechnet Mathers und Crowley hervorragend als Prüfstein für das Bezugssystem, aus dem Crowley selbst hervorgegangen ist.
An diesem Punkt lohnt sich der Blick auf Aleister Crowley nicht als Abweichung vom Thema, sondern gerade als Fortsetzung der Golden-Dawn-Frage. Crowley ist dafür ein besonders geeigneter Prüfstein: Er ging aus diesem System hervor, übernahm wesentliche Teile davon, entwickelte sie weiter und wurde zu einem der einflussreichsten Vermittler dieser Denkweise im 20. Jahrhundert. Vieles, was später über Thelema, A∴A∴, O.T.O. und andere westliche okkulte Strömungen weitergetragen wurde, ist ohne die methodische Prägung des Golden Dawn kaum zu verstehen. Gerade deshalb lässt sich an Crowley exemplarisch untersuchen, was geschieht, wenn aus einem Bezugssystem nicht nur eine Lernhilfe, sondern ein dauerhaftes magisches Weltmodell wird und welchen operativen Beitrag dieses Weltmodell tatsächlich leistet.
Crowleys Paradox: Wenn die Landkarte selbst zur Magie wird
Das Paradox liegt auf der Hand: Crowleys Magiedefinition ist ausgesprochen operativ. Entscheidend sind Ziel, Mittel, Anwendung und Wirkung. Umso auffälliger ist, dass ausgerechnet er das vom Golden Dawn übernommene System der Korrespondenzen nicht reduzierte, sondern in einem kaum noch überschaubaren Ausmaß weiterführte. Die Frage ist daher nicht nur, warum Crowley dieses Bezugssystem beibehielt, sondern warum er es für einen notwendigen oder zumindest besonders brauchbaren Bestandteil praktischer Magie hielt.
Der Grund dafür liegt zunächst darin, dass Crowley diese Korrespondenzen nicht bloß für gelehrte Spielerei hielt. In Magick in Theory and Practice, Kapitel 0, “The Magical Theory of the Universe”, spricht er auf S. 8 der Ausgabe von 1929 ausdrücklich von einer “natural connexion” – einer „natürlichen Verbindung“ – zwischen Buchstaben, Worten, Zahlen, Gesten, Formen, Düften und anderen Dingen. Diese Beziehungen seien in Liber 777 kartiert und könnten praktisch verwendet werden, um eine bestimmte Idee oder einen bestimmten „spirit“ hervorzurufen. Für Crowley war 777 damit zunächst nicht einfach ein Lexikon esoterischer Kuriositäten. Es sollte dem Magier ermöglichen, für eine Operation die passenden symbolischen und materiellen Mittel auszuwählen.
Das erklärt auch, warum Crowley trotz seiner ausgesprochen operativen Definition der Magie an diesem gewaltigen Bezugssystem festhielt. Wenn beispielsweise eine bestimmte Farbe, ein Duft, eine Zahl, ein Gottesname und eine Gottheit tatsächlich verschiedene Ausdrucksformen derselben Kraft wären, dann wäre ihre gemeinsame Verwendung keine unnötige Ausschmückung. Sie wäre Teil der Technik. Das Bezugssystem würde dem Magier dabei helfen, genau das zu bestimmen, was Crowleys eigenes Postulat verlangt: die geeignete Kraft, die geeignete Form ihrer Anwendung und das geeignete Medium.
Damit ist die Diskrepanz zunächst aufgelöst. Crowley brauchte die Korrespondenzen, weil er ihnen eine operative Funktion zuschrieb. Die eigentliche Frage wird dadurch allerdings nur eine Ebene tiefer verschoben: Sind diese Beziehungen tatsächlich Eigenschaften der Wirklichkeit, oder sind sie Eigenschaften des Modells, mit dem Crowley die Wirklichkeit betrachtet?
Bemerkenswerterweise hat Crowley selbst genau dieses Problem gesehen. In Magick in Theory and Practice, Kapitel 0, S. 6, nennt er die magische Sprache “nothing but a convenient system of classification” – also „nichts anderes als ein zweckmäßiges Klassifikationssystem“ -, mit dessen Hilfe der Magier seine Erfahrungen ordnen könne. Unmittelbar danach warnt er vor der Gefahr, der Schüler könne “mistake the alphabet for the things which the words represent” – also das Alphabet mit den Dingen verwechseln, für die die Wörter stehen. Das ist nahezu exakt das Problem der „Golden-Dawn-Brille“: Das Bezugssystem ist eine Sprache. Es bezeichnet etwas. Es ist nicht automatisch mit dem Bezeichneten identisch.
Crowley illustriert diese Warnung auf derselben Seite mit einem bewusst drastischen Vergleich. Er berichtet von einem gelehrten Kabbalisten, der den Lebensbaum tatsächlich für das Gerüst des Universums hielt, und vergleicht dies mit der Vorstellung, eine Katze sei deshalb eine Katze, weil man die Buchstaben C-A-T in dieser Reihenfolge zusammenschreibe. Crowley war sich also sehr wohl darüber im Klaren, dass ein Modell der Wirklichkeit mit der Wirklichkeit selbst verwechselt werden kann.
Noch deutlicher wird das in dem Text, der später als Liber LVIII bekannt wurde und ursprünglich 1911 als Teil V von The Temple of Solomon the King in The Equinox, Vol. I, No. V erschien. Crowley behandelt dort ausdrücklich die Zahl 777. Sie könne einerseits für die Einheit des göttlichen Geistes stehen, andererseits für die “world of the Shells” – die „Welt der Schalen“ oder Hüllen. Auf dieser Grundlage erklärt er den Titel seines eigenen Liber 777: Er habe darin die vielfältigen Symbole der Welt vereinigt; zugleich bestehe das Buch aus “mere dead symbols” – aus „bloßen toten Symbolen“ und er warnt ausdrücklich: “do not mistake them for the living Truth.” Auf Deutsch: „Verwechselt sie nicht mit der lebendigen Wahrheit.“ Die Stelle steht im ursprünglichen Druck in The Equinox, Vol. I, No. V, März 1911, The Temple of Solomon the King, Part V, gedruckte S. 46.
Das ist für die vorliegende Kritik außerordentlich wichtig. Crowley bezeichnet die Elemente seines eigenen großen Korrespondenzwerkes ausdrücklich als tote Symbole. Sie können etwas anzeigen, organisieren oder vermitteln; sie sind aber nicht selbst jene Wirklichkeit, auf die sie verweisen. Damit formuliert ausgerechnet Crowley die Grenze zwischen Landkarte und Gelände.
Und er geht noch weiter. Nur zwei Seiten später zerlegt Crowley verschiedene kabbalistische und gematrische Ableitungen, zeigt, wie leicht sich mit denselben Methoden widersprüchliche Ergebnisse erzeugen lassen, und gelangt dann zu einem bemerkenswerten Satz: “one must know Truth before one can rely upon the Qabalah to show Truth.” – „Man muss die Wahrheit bereits kennen, bevor man sich darauf verlassen kann, dass die Qabalah einem die Wahrheit zeigt.“ Die Stelle findet sich im selben Text auf der gedruckten S. 48 des ursprünglichen Equinox-Drucks.
Damit legt Crowley den Finger auf ein noch tieferes Problem. Wenn ich bereits wissen muss, welches Ergebnis richtig ist, um beurteilen zu können, welche gematrische oder symbolische Verbindung sinnvoll ist, dann kann dieses Verfahren selbst kein zuverlässiger Weg zur Wahrheit sein. Es kann Wahrheit ausdrücken, strukturieren, erinnern oder nachträglich in ein System einordnen. Aber es kann sie nicht aus sich selbst garantieren. Genau deshalb kann der Adept mit Zahlenwerten, Buchstaben, Gottesnamen und Korrespondenzen nahezu unbegrenzt Beziehungen erzeugen und trotzdem nicht wissen, welche davon etwas Reales bezeichnen und welche lediglich Produkte seines eigenen Systems sind.
Crowley scheint das sogar noch radikaler verstanden zu haben. In Magick in Theory and Practice, Kapitel II, S. 20 der Ausgabe von 1929, fordert er, die magische Hierarchie lediglich als eine “more or less convenient classification” – eine „mehr oder weniger zweckmäßige Klassifikation“ – der bekannten Tatsachen des Universums zu behandeln. Mit wachsender Erfahrung und wachsendem Verständnis solle auch die Bedeutung der verwendeten Symbole angepasst werden. Das System wäre danach gerade keine endgültige Offenbarung über die Struktur des Kosmos, sondern ein Arbeitsmodell.
Besonders interessant wird dies in Appendix III, “Notes for an Astral Atlas” von Magick in Theory and Practice. Dort schreibt Crowley in Punkt 4 auf S. 246: “Theory needs a medium to join matter and spirit” – „Die Theorie benötigt ein Medium, um Materie und Geist miteinander zu verbinden“ und vergleicht diese theoretische Brücke mit der früheren physikalischen Vorstellung eines Äthers. Direkt anschließend, in Punkt 5 auf S. 246–247, formuliert er: “Maximum Convenience is our canon of ‘Truth’.” – „Größtmögliche Zweckmäßigkeit ist unser Maßstab der ‚Wahrheit‘.“ Das ist für die Frage nach dem Bezugssystem vielleicht der entscheidende Hinweis: Crowley braucht ein Medium, eine vermittelnde Sprache, durch die ansonsten schwer fassbare Erfahrungen, Kräfte oder Bewusstseinsinhalte überhaupt bearbeitbar werden.
Unter diesem Gesichtspunkt wird sein Vorgehen sehr verständlich. Qabalah, Tarot, astrologische Zuordnungen, Gottesnamen, Gematria und 777 bilden für ihn eine Art symbolisches Interface. Der Magier benötigt etwas, mit dem er arbeiten kann. Eine Kraft, die keinerlei Form besitzt, kann schwer angerufen, visualisiert, unterschieden oder rituell angesprochen werden. Das Bezugssystem gibt ihr Farbe, Namen, Bild, Zahl, Richtung, Gestalt und Handlung. Es übersetzt etwas Unsichtbares oder Abstraktes in etwas psychisch und rituell Handhabbares.
Das ist zunächst eine durchaus brauchbare Idee, und genau an dieser Stelle müsste man Crowley möglicherweise gerechter beurteilen als den späteren Dogmatismus mancher seiner Nachfolger. Für ihn muss ein solches Modell nicht mit der Wirklichkeit identisch sein. Entscheidend ist zunächst seine Brauchbarkeit als Medium. In Appendix III, Punkt 13, S. 249, schreibt er ausdrücklich: “The ‘reality’ or ‘objectivity’ of these symbols is not pertinent to the discussion.” – „Die ‚Realität‘ oder ‚Objektivität‘ dieser Symbole ist für die Diskussion nicht von Belang.“ Das Medium soll also etwas handhabbar machen; es ist nicht automatisch mit dem identisch, worauf es verweist.
Ein heutiger Praktiker könnte für dieselbe Vermittlungsfunktion ganz andere Modelle benutzen. Er könnte psychologische Begriffe verwenden, Informationsmodelle, Vorstellungen von Feldern oder andere zeitgenössische Metaphern. Manche würden heute beispielsweise von morphischen Feldern sprechen oder Begriffe aus der Quantenphysik als Deutungsmodell heranziehen. Damit ist nicht behauptet, dass Quantenphysik magische Wirkmechanismen erklärt oder morphische Felder naturwissenschaftlich gesichert wären; hier geht es allein um die Funktion eines Modells als Vorstellungs, oder Deutungsmedium. In dieser Funktion könnten moderne Modelle prinzipiell denselben Platz einnehmen, den bei Crowley Astralebene, Qabalah oder Korrespondenzsystem erfüllen, solange wiederum nicht das Modell mit dem Phänomen verwechselt wird.
Und genau hier liegt auch der Unterschied zwischen Crowley und einem späteren Chaosmagier. Crowley konnte seine Modelle erstaunlich flexibel behandeln. Er spricht von Zweckmäßigkeit, von Konvention und davon, Vorstellungen verändern zu können. Dennoch ging er einen Schritt weiter als bloßer Modellpragmatismus: Er behauptete zugleich, dass zwischen bestimmten Symbolen eine natürliche Verbindung bestehe und dass Erfahrung diese Korrespondenzen zumindest teilweise bestätigt habe. Für ihn waren die Masken also flexibel, aber er vermutete hinter ihnen weiterhin eine reale magische Ordnung. Sein synkretistisches System war deshalb nicht nur Werkzeugkasten, sondern zugleich Teil seines Welt und Glaubensmodells.
Gerade daraus entsteht jedoch ein Problem, das Crowley selbst nicht vollständig auflöst. Denn wie überprüft ein Praktiker, ob eine wahrgenommene Korrespondenz tatsächlich außerhalb seines Bezugssystems existiert? Wer über Jahre gelernt hat, Venus mit bestimmten Farben, Düften, Gottheiten, Zahlen und Bildern zu verbinden, führt anschließend ein Venusritual mit genau diesen Reizen durch und erlebt in einem veränderten Bewusstseinszustand entsprechende Bilder. Bestätigt dies die objektive Korrespondenz oder zeigt es, dass Ausbildung, Erwartung und Ritual seine Wahrnehmung erfolgreich strukturiert haben?
Hier kann der Adept tatsächlich vom eigenen System „verzaubert“ werden. Nicht durch eine bewusste Manipulation seiner Lehrer, sondern durch die Geschlossenheit, Schönheit und scheinbare Erklärungskraft des Bezugssystems selbst. Er lernt die Korrespondenzen, beginnt die Welt durch diese Korrespondenzen wahrzunehmen und erlebt schließlich das Wahrgenommene als Bestätigung des Systems, das seine Wahrnehmung zuvor geprägt hat. Je dichter das System wird, desto mehr scheint es sich selbst zu bestätigen.
Und genau deshalb ist Crowleys Warnung vor dem Alphabet so wichtig. Der Adept darf nicht vergessen, dass er möglicherweise mit einer Sprache arbeitet. Die Sprache kann außerordentlich leistungsfähig sein. Sie kann Erfahrungen ordnen, Konzentration ermöglichen, Imagination verdichten und als Medium einer magischen Operation dienen. Aber sie bleibt zunächst eine Sprache. Wenn der Adept beginnt, die Grammatik seiner magischen Sprache für die Grammatik des Universums zu halten, hat das Werkzeug begonnen, seinen Benutzer zu beherrschen.
Darin liegt vielleicht das eigentliche Crowley-Paradox. Seine Magiedefinition ist ausgesprochen operativ. Sein Postulat verlangt das geeignete Mittel und das geeignete Medium. Seine theoretischen Texte warnen davor, Symbol und Wirklichkeit zu verwechseln. Liber LVIII nennt die Korrespondenzen seines eigenen 777 „tote Symbole“ und erklärt zugleich, dass man die Wahrheit bereits kennen müsse, bevor die Qabalah zuverlässig auf sie verweisen könne. Crowley liefert damit selbst einen großen Teil der Kritik an einem dogmatischen Crowleyanismus.
Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob Crowley ein Bezugssystem verwenden durfte. Natürlich brauchte er, wie jeder Praktiker, irgendeine Form, Sprache oder Methode, durch die das zunächst Formlose bearbeitbar wird. Die Frage lautet vielmehr, wann das Medium seine Funktion erfüllt hat und wann es beginnt, Selbstzweck zu werden. Wenn ich hundert weitere Korrespondenzen lernen muss, um mit einer Kraft zu arbeiten, die ich mit zehn bereits zuverlässig erreichen kann, ist die zusätzliche Komplexität keine höhere Magie mehr. Sie ist möglicherweise nur zusätzliche Komplexität.
Vielleicht liegt darin sogar eine eigentümliche Konsequenz aus Crowleys eigenem Denken: Man müsste sein System nicht ehrfürchtig bewahren, sondern immer wieder reduzieren und überprüfen. Was davon vermittelt tatsächlich etwas? Was steigert die Wirkung? Was präzisiert Wahrnehmung oder Handlung? Was ist nur historische Sprache? Was ist lediglich eine tote Hülle?
Denn nimmt man Crowley beim Wort, dann müsste letztlich nicht das Bezugssystem darüber entscheiden, was wahr oder notwendig ist, sondern die praktische Erfahrung. Seine eigene Definition der Magie enthält damit bereits das Werkzeug, mit dem man einen erheblichen Teil seines eigenen Überbaus wieder zerlegen kann.
Und vielleicht ist das die stärkste Pointe: Crowley war möglicherweise wesentlich weniger dogmatisch gegenüber seiner Landkarte, als viele spätere Okkultisten es geworden sind. Er hat gewissermaßen selbst auf die Karte geschrieben, dass sie nicht das Gelände ist. Die Frage ist nur, warum so viele seiner Nachfolger anschließend ihr Leben damit verbrachten, immer feinere Linien auf eben diese Karte zu zeichnen.
Damit führt Crowley uns unmittelbar zum Ausgangspunkt zurück. Denn das Problem ist nicht ursprünglich crowleyanisch. Er übernimmt eine Denkweise, die bereits für den Golden Dawn charakteristisch war: die Vorstellung, sehr unterschiedliche religiöse, astrologische, kabbalistische und magische Systeme ließen sich über ein gemeinsames Netz von Entsprechungen miteinander verbinden und dadurch praktisch nutzbar machen. Crowley treibt dieses Verfahren weiter. Gerade deshalb ist seine spätere Warnung so interessant. Wenn ausgerechnet einer der bedeutendsten Erben des Golden Dawn darauf hinweist, dass die Symbole nur „tote Symbole“ sind, dass eine Klassifikation lediglich zweckmäßig sein kann und dass man die Wahrheit bereits kennen müsse, bevor die Qabalah zuverlässig auf sie verweisen kann, dann trifft diese Kritik zwangsläufig auch das System, aus dem seine Methode hervorgegangen ist.
Denn damit verändert sich die Frage an den Golden Dawn. Sie lautet nicht mehr nur: Woher stammen seine Symbole und Korrespondenzen? Sie lautet nun: Welche Funktion erfüllen sie tatsächlich? Wenn sie lediglich ein Medium darstellen, dann müssen sie an ihrer praktischen Leistung gemessen werden. Ein Medium ist kein Dogma. Ein Medium darf ausgetauscht werden. Es darf vereinfacht werden. Es darf verworfen werden, sobald ein besseres zur Verfügung steht.
Genau darin liegt möglicherweise der eigentliche Prüfstein des Golden Dawn. Wenn seine Korrespondenzen tatsächlich operative Werkzeuge sind, dann müsste sich zeigen lassen, dass sie die magische Arbeit verbessern. Wenn sie lediglich helfen, Erfahrungen zu strukturieren, dann besitzen sie den Wert einer Sprache oder Landkarte, aber nicht den Status einer kosmischen Wahrheit und wenn sie weder die Arbeit verbessern noch zur Orientierung notwendig sind, sondern den Adepten hauptsächlich damit beschäftigen, weitere Beziehungen zu lernen, zu memorieren und zu erzeugen, dann wird aus dem Hilfsmittel ein Überbau.
Crowley macht diesen Punkt besonders sichtbar, weil er beide Seiten kannte. Einerseits glaubte er an den praktischen Nutzen solcher Korrespondenzen und baute sie weiter aus. Andererseits warnte er ausdrücklich davor, das Symbol mit der Wirklichkeit zu verwechseln. Vielleicht befindet sich genau in dieser Spannung bereits die Kritik am Golden Dawn selbst: Das System kann als Medium hilfreich sein, solange der Praktiker weiß, dass es ein Medium ist. Problematisch wird es dort, wo das Medium zum Weltbild wird und der Adept schließlich mehr Zeit damit verbringt, das Medium zu studieren, als mit seiner Hilfe zu arbeiten.
Damit können wir nun genau das tun, wozu Crowleys eigene Überlegungen letztlich auffordern: das Bezugssystem für einen Moment beiseitelegen und fragen, was bei einer magischen Operation tatsächlich geschieht. Auf ihren operativen Kern reduziert, lässt sich Magie zunächst erstaunlich einfach beschreiben: Intention oder Wille + geeignete Methode + Handlung oder Zustandsveränderung → angestrebte Wirkung. Ob diese Wirkung körperlich, psychisch, sozial, energetisch, spirituell oder metaphysisch erklärt wird, ist für diese erste Betrachtung nicht entscheidend. Entscheidend ist, dass der Praktiker etwas tut, um eine bestimmte Veränderung hervorzubringen. Eine Technik müsste sich deshalb daran messen lassen, ob sie Wahrnehmung schärft, Trance ermöglicht, Konzentration verbessert, eine Divination präzisiert, eine rituelle Wirkung hervorbringt, Heilungsarbeit unterstützt oder innerhalb des jeweiligen Weltbildes einen wirksamen Umgang mit Geistern, Wesenheiten oder anderen Phänomenen ermöglicht.
Und genau hier stellt sich die unangenehme Frage: Was macht der Adept eigentlich während eines erheblichen Teils seiner Ausbildung? Lernt er vor allem operieren, oder lernt er Bezüge? Lernt er wahrnehmen, oder Zuordnungen? Entwickelt er Fähigkeiten, oder entwickelt er zunehmend die Fähigkeit, immer weitere Korrespondenzen herzustellen? Er lernt Planeten, Sephiroth, Farben, Engel, Gottesnamen, Elemente, Tarotkarten und Zahlenbeziehungen. Er lernt, dass ein Symbol auf ein zweites verweist und dieses wiederum auf ein drittes. Er lernt Gematria und damit die Möglichkeit, aus Buchstaben Zahlen und aus Zahlen neue Beziehungen zwischen Worten zu gewinnen. Er studiert Korrespondenztabellen, um anschließend neue Korrespondenzen verstehen oder erzeugen zu können. Das kann intellektuell hoch anspruchsvoll sein. Aber Anspruch ist nicht dasselbe wie operative Fähigkeit.
Denn während der Adept Beziehungen lernt, tut er notwendigerweise etwas anderes nicht. Zeit ist endlich. Aufmerksamkeit ist endlich. Wer hundert Stunden Korrespondenzen studiert, hat diese hundert Stunden nicht damit verbracht, einen einzelnen veränderten Bewusstseinszustand zu erforschen, eine Divinationsmethode an der Wirklichkeit zu prüfen, seine Wahrnehmung zu schulen, mit Suggestion zu experimentieren, eine Heiltechnik zu verfeinern oder irgendeine andere konkrete Fähigkeit tausendfach zu trainieren. Das ist keine Nebensächlichkeit. Es berührt die Frage, was eine Ausbildung überhaupt erzeugen soll.
Ein Heiler kann Jahrzehnte damit verbringen, Menschen zu beobachten und zu behandeln. Ein Mesmerist kann Aufmerksamkeit, Rapport, Suggestion, körperliche Reaktionen und Bewusstseinsveränderungen immer feiner kennenlernen. Ein traditioneller Divinator kann ein einziges Orakelsystem über Jahrzehnte benutzen und dadurch eine Tiefe der Erfahrung entwickeln, die aus keinem Korrespondenzbuch gelernt werden kann. Ein Schamane kann innerhalb seiner eigenen Tradition Trance, rituelle Räume, Geistbeziehungen, Heilungsrituale und Divination beherrschen, ohne jemals eine Zuordnung zwischen Geburah, Mars, Rot und einer bestimmten Tarotkarte gelernt zu haben. Eine traditionelle Hexe kann einen Talisman herstellen, ohne vorher entscheiden zu müssen, welcher ägyptische Gott welchem griechischen Gott entspricht.
Damit ist nicht bewiesen, dass diese Menschen automatisch bessere Magier sind. Aber etwas anderes ist damit sehr wohl gezeigt: Das Golden-Dawn-Bezugssystem kann keine notwendige Voraussetzung für die grundlegenden Tätigkeiten magischer Praxis sein. Menschen haben diese Tätigkeiten vor dem Golden Dawn und außerhalb des Golden Dawn ausgeübt. Wenn sein Bezugssystem also nicht notwendig ist, muss eine zweite Frage gestellt werden: Welchen zusätzlichen operativen Nutzen bringt es?
Man kann diese Frage an einem der bekanntesten Golden-Dawn-Rituale sehr anschaulich machen: dem Lesser Banishing Ritual of the Pentagram. In seiner traditionellen Gestalt beginnt der Praktiker mit dem kabbalistischen Kreuz, richtet sich anschließend zu den vier Himmelsrichtungen aus, zeichnet Pentagramme, vibriert bestimmte göttliche Namen, verbindet die Richtungen miteinander und imaginiert schließlich die vier Erzengel Raphael, Gabriel, Michael und Uriel um sich herum, bevor er zum kabbalistischen Kreuz zurückkehrt. Innerhalb des Golden-Dawn-Systems ist dies in ein dichtes Netz von Bedeutungen eingebettet: Himmelsrichtungen, Elemente, Gottesnamen, Erzengel, Pentagramme, Sephiroth und weitere symbolische Beziehungen.
Nun kann man dieses Ritual jedoch Schicht für Schicht reduzieren und ausschließlich fragen, was der Praktiker tatsächlich tut. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf sich selbst. Er stellt sich bewusst in einen Raum. Er orientiert sich an vier Richtungen. Er benutzt klar definierte Gesten. Er verbindet Bewegung, Atem, Stimme und Imagination. Er erzeugt in seiner Vorstellung eine Grenze um seinen Raum. Er imaginiert vier machtvolle Schutzgestalten, die diesen Raum umgeben. Anschließend kehrt er in seine Mitte zurück.
Reduziert man noch weiter, bleibt: Zentrierung – Orientierung – Grenzziehung – Atem – Stimme – Bewegung – Imagination – Schutzvorstellung – Rückkehr zur Mitte.
Das ist bereits eine vollständige operative Struktur.
Und jetzt wird die Sache interessant. Was geschieht, wenn der Praktiker Raphael nicht kennt? Bricht die Fähigkeit zur räumlichen Imagination zusammen? Was geschieht, wenn eine andere Kultur eine andere Schutzgestalt in den Osten stellt? Was geschieht, wenn ein anderer Name vibriert wird? Was geschieht, wenn statt des Pentagramms eine andere rituelle Grenzmarkierung benutzt wird? Was geschieht, wenn der gesamte kabbalistische Überbau wegfällt, Zentrierung, Stimme, Atem, Raumorientierung, Grenzziehung und Vorstellung aber erhalten bleiben?
Wenn die operative Struktur weiterhin funktioniert, dann ist damit etwas Wesentliches sichtbar geworden: Der Golden-Dawn-Überbau war nicht die Technik selbst. Er war eine bestimmte Interpretation und kulturelle Codierung der Technik.
Man könnte diesen Test auf nahezu jede Praxis anwenden. Beim Fourfold Breath bleibt nach der Reduktion rhythmische Atmung, körperliche Beruhigung, Aufmerksamkeitslenkung und Vorbereitung auf einen veränderten oder konzentrierten Bewusstseinszustand. Bei der Vibration göttlicher Namen bleiben Atem, Stimme, Resonanz, Konzentration und Imagination. Bei einem Talisman bleiben Intention, materielle Fixierung eines Ziels, symbolische Verdichtung, rituelle Handlung und gegebenenfalls ein veränderter Bewusstseinszustand. Bei Divination bleiben Wahrnehmung, Symbolsystem, Fragestellung, Interpretation, Erfahrung und Rückkopplung mit der Wirklichkeit.
Danach darf man alles wieder hinzufügen. Kabbala, Engel, Götternamen, Farben, Planeten, Zahlen. Aber nun muss jedes zusätzliche Element eine Frage beantworten: Was leistest du?
Wenn es die Aufmerksamkeit verstärkt, gut. Wenn es eine bestimmte psychische oder rituelle Haltung zuverlässig erzeugt, gut. Wenn es dem Praktiker ermöglicht, einen Zustand schneller oder sicherer zu erreichen, gut. Wenn es sich in seiner konkreten Arbeit als nützlich erweist, hat es einen Zweck.
Wenn die Antwort aber lediglich lautet: „Weil es in der Korrespondenztabelle so steht“, haben wir keine operative Begründung mehr. Dann ist aus einem Werkzeug ein Überbau geworden.
Gerade hier liegt möglicherweise die größte Schwäche solcher Systeme. Ein Bezugssystem kann irgendwann beginnen, sich selbst zu rechtfertigen. Der Schüler lernt zunächst, dass bestimmte Korrespondenzen wichtig sind. Dann verbringt er Jahre damit, diese zu lernen. Schließlich gilt die Beherrschung dieser Korrespondenzen innerhalb des Systems als Zeichen seiner fortgeschrittenen Entwicklung. Damit erzeugt das System teilweise selbst die Kriterien, anhand derer sein Erfolg gemessen wird.
Der Adept kann irgendwann hervorragend erklären, warum eine bestimmte Farbe zu einem Planeten, dieser zu einer Sephira, diese zu einer Gottheit und deren Name wiederum über Gematria zu einem weiteren Begriff gehört. Er kann aus einem Wort einen Zahlenwert gewinnen, diesen mit einem anderen Wort vergleichen und daraus eine neue esoterische Beziehung ableiten. Das kann geistig anspruchsvoll sein. Aber die entscheidende Frage bleibt unerbittlich dieselbe: Was kann er jetzt? Kann er besser wahrnehmen, einen Bewusstseinszustand gezielt hervorrufen und wieder verlassen, besser divinieren, einen Menschen besser beeinflussen oder behandeln, einen rituellen Vorgang präziser steuern oder innerhalb seines eigenen magischen Weltbildes sicherer mit den Phänomenen umgehen, mit denen er arbeiten möchte? Oder kann er vor allem erklären, wie alles mit allem zusammenhängt?
Hier geschieht möglicherweise etwas geradezu Ironisches. Der Adept möchte lernen zu verzaubern und wird zunächst selbst verzaubert. Nicht notwendigerweise durch eine bewusste Manipulation seiner Lehrer, sondern durch die Schönheit, Geschlossenheit und scheinbare Tiefe des Bezugssystems. Je länger er darin lebt, desto selbstverständlicher erscheint ihm seine Ordnung. Irgendwann sieht er die Welt durch diese Kategorien und hält die Kategorien leicht für Eigenschaften der Welt selbst. Die Golden-Dawn-Brille wird nicht mehr als Brille wahrgenommen.
Das ist ein grundsätzliches Problem geschlossener esoterischer Systeme. Sie vermitteln nicht nur Praktiken, sondern gleichzeitig die Sprache, in der über diese Praktiken gedacht wird. Sie bestimmen damit teilweise auch, was der Schüler überhaupt als Fortschritt erkennt. Ein Grad ist Fortschritt. Mehr Wissen über Korrespondenzen ist Fortschritt. Mehr initiatorische Symbolik ist Fortschritt. Die Fähigkeit, innerhalb des Systems immer komplexere Beziehungen zu verstehen, ist Fortschritt.
Aber vielleicht ist dies lediglich Fortschritt innerhalb des Bezugssystems. Operative Entwicklung kann ganz anders aussehen.
Wer eine Kampfkunst über lange Zeit wirklich ausübt, entdeckt häufig, dass weniger nötig ist, nicht mehr. Bewegungen werden kleiner. Prinzipien ersetzen einzelne Techniken. Unnötige Spannung verschwindet. Der Anfänger benötigt zehn Schritte, weil er das Prinzip noch nicht verstanden hat. Der Erfahrene benötigt drei. Ähnliches findet man in Handwerk, Musik, Hypnose, Körperarbeit und vielen anderen praktischen Disziplinen. Erfahrung führt nicht zwangsläufig zu wachsender Komplexität. Sehr häufig führt sie zu Einfachheit durch Präzision.
Und genau deshalb müsste auch eine Weiterentwicklung der Magie bereit sein, Ballast abzuwerfen. Nicht alles, was historisch gewachsen ist, muss bewahrt werden, nur weil es alt oder ehrwürdig ist. Nicht jede Zuordnung wird dadurch wahrer, dass sie seit hundert Jahren wiederholt wird und nicht jede Komplexität ist Tiefe.
Vielleicht liegt an dieser Stelle auch ein Grund, warum die Denkweise des Golden Dawn weit über den ursprünglichen Orden hinaus weiterlebt. Bei Crowley und der A∴A∴ wird das Korrespondenzdenken teilweise noch stärker ausgebaut; Liber 777 ist dafür geradezu exemplarisch. Über Thelema und Teile des späteren O.T.O.-Milieus sowie zahlreiche moderne zeremonialmagische Schulen setzt sich die Vorstellung fort, ein ernsthafter Adept müsse ein umfangreiches Netz esoterischer Entsprechungen beherrschen. Dass diese Systeme historisch nicht identisch sind, ändert nichts daran, dass dieselbe Grundhaltung weitergegeben wurde: Die Welt wird durch einen immer dichter werdenden esoterischen Code gelesen.
Damit wird verständlich, in welchem Sinne die moderne okkulte Szene tatsächlich vom Golden Dawn profitiert. Der Orden hat katalogisiert, standardisiert und geordnet. Er hat weit verstreutes Material zugänglich gemacht, eine gemeinsame Sprache geschaffen und ein Curriculum entwickelt. Wer sich heute mit westlicher Ritualmagie beschäftigt, kann auf ein bereits geordnetes Archiv zurückgreifen. Das ist eine reale historische Leistung. Aber eine Bibliothek zu katalogisieren ist etwas anderes, als bessere Bücher zu schreiben, und eine Landkarte zu zeichnen ist etwas anderes, als sich besser im Gelände bewegen zu können.
Vielleicht hat der Golden Dawn der westlichen Magie tatsächlich eine außerordentlich detaillierte Landkarte hinterlassen. Aber genau deshalb muss gefragt werden, ob diese Landkarte an manchen Stellen nicht so groß geworden ist, dass sie das Gelände verdeckt. Ein Adept kann Jahre damit verbringen, die Legende der Karte zu studieren, ihre Zeichen auswendig zu lernen, zwischen ihren Symbolen immer neue Linien zu ziehen und über die Bedeutung dieser Linien zu diskutieren. Er kann dabei ein enormes Wissen erwerben. Nur hat der Adept möglicherweise immer noch keinen einzigen Schritt weiter ins Gelände getan.
Die entscheidende Prüfung eines solchen Systems wäre daher radikal einfach: Entferne alles, was lediglich Zuordnung, Erklärung und Tradition ist, und sieh nach, was operativ übrigbleibt. Wenn die Praxis weiterhin funktioniert, war der entfernte Teil nicht ihre notwendige Grundlage. Danach kann man ihn wieder hinzufügen, aber nun nicht mehr aus Ehrfurcht, sondern nur noch dort, wo er tatsächlich etwas leistet.
Damit verändert sich auch die Frage, die man an eine magische Ausbildung stellen sollte. Nicht: Wie vollständig ist ihr kosmologisches System? Nicht: Wie viele Korrespondenzen kennt der Adept? Nicht: Wie beeindruckend ist ihre Symbolsprache? Sondern zwei schlichte Fragen: Was kann der Praktiker nach dieser Ausbildung, was er vorher nicht konnte? Und: Welcher Teil der Ausbildung hat diese Fähigkeit tatsächlich hervorgebracht?
Vielleicht ist dies die unbequemste Frage, die man an den Golden Dawn und an einen großen Teil der von ihm beeinflussten westlichen Ritualmagie stellen kann:
Hat der Golden Dawn die Magie effizienter gemacht, oder hat er vor allem Generationen von Okkultisten gelehrt, Magie durch den Golden Dawn zu betrachten?
Ein Bezugssystem kann Orientierung geben. Es kann Wissen ordnen und eine gemeinsame Sprache schaffen. Aber es darf nicht mit der Wirklichkeit verwechselt werden, auf die es verweist und vielleicht beginnt die Reife eines Adepten gerade dort, wo er bereit ist, die ihm übergebene Brille abzusetzen und zu überprüfen, was ohne sie noch zu sehen ist.
Denn am Ende besteht Magie – nimmt man Mathers und Crowley beim Wort – nicht darin, möglichst viele Beziehungen zu kennen.
Sie besteht darin, etwas zu können und eine Veränderung hervorzubringen.
Und vielleicht beginnt wirkliche Weiterentwicklung genau dort: nicht bei der nächsten Korrespondenz, sondern bei der Frage, was davon überhaupt noch gebraucht wird.
Frater Nexus L∴ A∴
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